Желанието да умре достойно

В момента не знаем как да се справим рационално в края на живота си. Напредъкът в медицината означава, че продължителността на живота се е утроила, но също така, че това дълголетие често води до край, заобиколен от непоносими и крайни страдания, далеч от медицински, правни, етични, религиозни и др. ако е необходимо да помогнем да умрем за доброто на пациента и неговото семейство на хора, разкъсани от необратими ситуации.

Ако не можем да изразим волята си в резултат на необратима болест, бихме могли да оставим писмено “жива воля”, където се изразява желанието да не се реанимира, ако сърцето спре, а не да се въведе назогастрална тръба, която да ни хидратира и да се храни и т.н. Но интересно, ако страдаме от терминал и напреднали заболявания и страдания е неприемливо, ¿за какво или кой ще зависи, за да ни помогне да умрем с достойнство? ¿Кой в крайна сметка ще облекчи нашите страдания и ще разбере личното решение да умре доброволно?

Огромното мнозинство от гражданите вярват, че контролът върху собствената смърт е лично и неотменно право. И наистина, наличието на нечий живот трябва да бъде факт. Но за съжаление днешното общество е потопено в дебат, който смесва понятия (евтаназия, асистирано самоубийство, отхвърляне на лечение, седация, рефрактерни симптоми и т.н.). но: ¿Кой наистина е носител на живота? ¿Кой може да реши какво трябва да умрем в мир?

Достойната смърт, като например образование, здравеопазване или жилище, не трябва да представлява дебат, а легитимен стремеж и реалистично очакване за всички, които са крайно болни, чиято перспектива за смъртта може да бъде непоносима и жестока..

Най-лошият край е този, който никога не свършва.