Какво е теологията на освобождението?
Теологията на освобождението възниква през 60-те години като етичен вариант за хората, които живеят в бедност в Латинска Америка. Широко тълкува библейските учения с намерение да подкрепи твърдението на най-незащитените сектори от политически и икономически институции.
Неговото развитие е едно от предшествениците на появата на няколко социални движения и дори теоретични модели, които преформулират не само Църквата, но и някои от най-важните практики предимно на латиноамериканските общности..
От европейската теология към теологията на освобождението
Теология, която идва от латински Theos (Бог) и лога (разсъждение) Размисъл и философско изследване на знанията, атрибутите и фактите, свързани с Бога.
Това е много сложна област на изследване и с многовековна история, чието развитие е имало различни нюанси според мястото, от което е започнало. Следователно, за да предложим определение на теорията за освобождението, трябва да подходим към нейната история и контекст.
Теология в Латинска Америка
Най-отдалеченият произход на теологията в латиноамериканския регион може да бъде открит в испанското завоевание, когато моделът на социалния ред, основаващ се на християнството, беше напълно пропуснат в лицето на несправедливостите, причинени от колонизация и робство..
В този контекст, имало свещеници внимателни и чувствителни към съучастието на духовенството в възпроизвеждането на социалните неравенства, както и малкия достъп на най-бедните хора до самата Църква. Те положиха първите основи да поставят под въпрос практиките на църквата и на колониалния католицизъм, които впоследствие и в европейския контекст продължиха да се развиват..
С движенията за независимост в Латинска Америка, Църквата навлезе в дълбока криза. Общината е била разделена между онези, които подкрепят или дори се борят за независимост, и тези, които не го правят; процес, който най-накрая не беше напълно завършен след латиноамериканските борби, с които тя продължи да се развива в различни аспекти с течение на времето..
Теология и социални борби
Влизайки в двадесети век, голяма част от латиноамериканския католицизъм започна да признава някои от социалните проблеми, през които преминава регионът, с които един сектор от Църквата започва да създава съюзи с движения и социални борби в полза на най-незащитените..
През десетилетието на 60-те години и в лицето на политическата и икономическата криза, която се влоши в Латинска Америка, както и трансформациите на католическата църква в тези области, обществото и един важен сектор от католицизма се преплитат.
Така през следващото десетилетие този сектор се позиционира като един от основните инициатори на трансформацията на различни социални проблеми, които пораждат голяма бедност. Те започнаха да поставят под въпрос предпоставката, че Бог и Църквата могат да достигнат навсякъде, независимо от социалното положение и икономическото състояние.
Наред с другите неща, те поставиха под въпрос концентрацията на католицизма в големите градове, както и няколко църковни практики, които приличат на техните представители, с политическите и икономическите представители, които разделяли обществата между бедните и богатите.. Отново имаше хора, които осъзнаха, че Църквата участва като съюзник на социалните неравенства.
Възходът на теологията на освобождението
Особено в Бразилия, голяма част от Църквата започва да поставя под въпрос важни социални условия, дори самата политическа класа започва да нарича социалната несправедливост "големия грях".
От това те започнаха да генерират местни стратегии за развитие на полето, които бяха полезни поне в началото и които преди всичко повлияха на радикализацията на средната класа, която започна да подкрепя работническата класа по един важен начин. В този контекст се появява, например, движението за ограмотяване на възрастни Пауло Фрейре и неговата педагогика на потиснатите.
Време по-късно и различни нюанси, Теологията на освобождението обхваща Куба, след това Венецуела, Гватемала, Перу и други страни в региона, с какво дори американското правителство от своя страна стартира "Алианс за прогреса", който обеща помощ за социалното развитие (въпреки че разгръщаше и полицейските органи, които да съдържат партизаните). Със същата тази част на Църквата се обединиха с демократичните партии в осъществяването на социалната помощ.
Накратко, социалните революции започнаха да се занимават с богословски разсъждения, които допълнително влошиха кризата на традиционната църква. Важен сектор на Църквата не беше толкова в политиката, колкото в пряката социална дейност, в обществени проекти за развитие. Това беше теологията на освобождението.
От социални действия към политически действия и други граници
Теологията на освобождението се срещна и с някои ограничения, именно като признава, че бедността е структурен проблем, който изисква политически действия от най-основните..
Оттук теологията на освобождението трябваше да бъде пряко свързана с политическите ангажименти и впоследствие с икономическата. Например, възникват различни социално-богословски движения. Така, когато е провъзгласен документът на Ватиканския съвет, инициативата за реформата на Църквата, отбелязала 20-ти век, където наред с други неща, на вярващите е дадена по-активна роля и църквата по-скромна, латиноамериканските теолози засилиха своето виждане критики и фокусирани върху проблемите на региона.
Тоест, предметът на богословието вече не е индивид, а критичната артикулация на теолога с вярващата общност, особено общностите в бедност..
Затова и тя е известна като Латиноамериканска теология на освобождението, тъй като се фокусира върху проблемите на Латинска Америка и е установен важен разрив с европейската матрица. Имаше дори и тези, които наричаха себе си "Епископи на Третия свят" или "Движения на свещеници за Третия свят". Самите те са използвали думата "освобождение".
Свещениците трябва да се ангажират с преобразуването на обществото, срещу глобалното структурно и институционално насилие. Бедността започва да се разбира като въпрос, който е свързан с Бога и неговото решение.
Неговото последващо развитие се разпространява в различни клонове и до разсъждения в контекста извън Латинска Америка. Напоследък тя е развита в артикулацията с феминизма, марксистката теория, както и около въпроса за постоянната виктимизация на хора в уязвими ситуации, т.е., необходимостта да се признават хората в бедност като агенти, а не само жертви в социалните структури.
Библиографски препратки:
- Dussel, Е. (1997). Теология на освобождението. Трансформации на епистемологични предположения. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
- Sobrino, J. (1988). Теология в страдащия свят. Теологията на освобождението като "Intelllectus Amoris". Латиноамерикански вестник по теология. Получено на 26 април 2018 г. Налице е на адрес http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
- Berryman, P. (1989). Теология на освобождението. Основните факти за революционното движение в Латинска Америка и на други места. Възстановен на 25 април 2018 г. Достъпен на http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
- Lois, J. (1986). Теология на освобождението. Възможност за бедните. Iepala: Мадрид