Дуалистичната теория на Авицена

Практически от началото на философията, дуализма, идеята, че тялото и душата са два коренно различни елемента Тя е проникнала в мисленето на много хора. Това е вяра, която се вписва много лесно с нашия опит, тъй като едно нещо е нашето съзнание, свързано с това, което преживяваме по субективния начин, а друго нещо е това, което интуитивно разбираме, че е отвъд него, независимо дали сме осъзнати или не: средата, която Той ни заобикаля, други хора и дори собственото ни тяло, кости и плът.

Но тази идея, че тялото и душата са различни, които могат да бъдат преформулирани, мислейки, че има разделение между организма и умствения живот на този организъм, не е истина, която е очевидна. Тя съществува, защото зад нея е съществувала философска традиция, която е започнала преди много векове и е била предавана през поколенията. След това ще видим една от първите връзки на тази верига: дуалистичната теория на Авицена.

• Свързана статия: "Дуализъм в психологията"

Кой беше Авицена?

Ибн Сина, известен още като Авицена (това последно име е латинизираната версия), беше философ, лекар и учен, роден през 980 г. в Бухара, в онези времена част от Персия. Още в първите години от живота си той се оказа дете-чудо, а в юношеството си станал известен с уменията си на лекар. Неговата слава му даде възможност да дойде да работи като лекар и съветник за няколко принца.

Когато навърши 21 години, той започва да пише голямо разнообразие от текстове и книги, които достигат почти триста. Versaban по теми, различни от медицината, метафизиката,

Въпреки че майчиният му език беше персийски, неговият интелектуален живот е развит на арабски, и всъщност той беше един от главните, натоварени да предадат на арабската литература идеите на Аристотел.

Най-накрая Авицена умря около 1037 г., вероятно защото някой го е отровил от медицинските препарати, които използва.

• Свързана статия: "Платоновата теория на идеите"

Дуалистичната теория на Авицена: основните му идеи

Това са основите на дуалистичната теория на Авицена.

1. Истината може да бъде достъпна чрез разум

Авицена вярваше, че има истини, до които човек може да се добере чрез разума. От тази идея той се опитва да започне да изгражда начин на мислене, основаващ се единствено на това, което има логично доказателство, като изключва всичко, което не стои само по себе си, нещо, което векове по-късно също е опитвало известния френски философ Рене Декарт..

И така, тогава, Авицена отхвърли всички идеи, които могат да бъдат фалшифицирани и той беше оставен сам с това, което той разбираше за абсолютни истини.

2. Теоретичният експеримент на плаващия човек

Както Авицена искаше да стигне до истината, използвайки логиката, Той използва теоретичен експеримент да се знае какъв е характерът на човека, като се има предвид, че неговият резултат не трябва да зависи от подробности, свързани с контекста, в който се извършва това упражнение; ако нещо е очевидно, то не трябва да се основава на неща, които се случват материално.

По този начин Авицена си представи ситуация, в която току-що се е родил човек, без да има опит с материала, но с капацитет на разсъждения. Още от самото начало има любопитна ситуация: този човек остава плаващ във въздуха, с протегнати крака и ръце и всичките му сетива са отменени: той не вижда, нито чува, нито може да усети докосване на нищо и т.н..

Като се има предвид тази хипотетична ситуация, Авицена посочва, че този човек няма да знае, че има тяло, но ще знае, че има ум.

3. Умът знае, че има

Основната разлика между ума и тялото е, че първият знае, че съществува, а вторият, каквото и да се случи, не може да бъде приписан на тази способност.. Съществуването на психичното е очевидно в която е наясно с неговото съществуване. Това прави духовното и материалното различно радикално: органите не знаят нищо, но ние го правим. Следователно, в това, което наричаме "аз", има компонент, който не е самото тяло.

Въпреки че е бил много вдъхновен от мисълта за Аристотел (което го е накарало дори да отрече някои от основите на исляма), той се различава от него в идеята, че материалното и духовното са две измерения на едно и също. За Авицена, в човешкото тяло умът и плътта са две вещества, които имат съвсем различно естество.

Критиките на дуализма

Психологията и добрата част от философията на настоящето отхвърлят дуализма по много причини. Първото е това се основава единствено на спекулации, ситуации, които не са нито реални, нито могат да бъдат. Ако демонстрирате дуализма, трябва да си представите преживявания, които не са реални или не могат да бъдат, тогава те не ни казват нищо за това какво е реално.

Втората критика е, че многократно започва отбраната на дуализма грешки в използването на езика. Да се ​​обърка "съзнанието" с "ум" или "умствен живот", например, е да се използват прости категории, за да се групират много абстрактни идеи, които могат да доведат до използването на всяка една от тези категории, които да променят смисъла им от време на време, без да са наясно с то.

И накрая, третата основна критика е, че за да се запази нейната валидност, трябва да се приеме, че има много неща, които принадлежат към едно духовно измерение, което не може да бъде достъпно, което означава, че няма причина да се вярва в тях. В този смисъл дуализмът част от кръговото разсъждение: за да стигнем до заключението, че духовното (като нещо отделно от материалното) съществува, трябва да приемем, че има.

Експериментът на Авицена, например, ни представя ситуация, която не може да се случи: някой, който не е чувствително стимулиран от раждането си, не може да осъзнае себе си и вероятно умира много преждевременно.