Утилитаризмът е философия, съсредоточена върху щастието
Понякога философите са критикувани за твърде много теории за реалността и идеите, които използваме, за да ги дефинираме и обръщаме малко внимание на изследването на природата на това, което ни прави наистина щастливи..
Това е жалко обвинение по две причини. Първата е, че не е задача на философите да изучават навиците, които могат да допринесат за щастливите големи групи от хора; Това е функция на учените. Второто е, че има поне философски поток, който поставя щастието в центъра на своята сфера на интереси. Името му е утилитаризъм.
Какво е утилитаризъм?
Уилитаризмът, тясно свързан с хедонизма, е теория на етичния клон на философията, според който морално доброто поведение са тези, чиито последици произвеждат щастие. По този начин съществуват два основни елемента, които определят утилитаризма: начинът му на свързване на доброто с щастието на индивидите и техните консеквенциализъм.
Това последно свойство означава, противно на това, което се случва с някои философски доктрини, които идентифицират доброто с добрите намерения, които някой има, когато действа, утилитаризмът идентифицира последиците от действията като аспект, който трябва да се изследва, когато се преценява дали дадено действие е добро или лошо.
Изчисляването на щастието на Бентам
Изследването на добротата или лошата страна на актовете чрез фокусиране върху намеренията, които имаме, може да изглежда лесно, когато се оценява степента, до която сме морално добри или не. В края на деня просто трябва да се запитаме дали с нашите действия се стремим да нараним някого или по-скоро да се възползваме от някого.
От гледна точка на утилитаризма обаче виждането дали се придържаме към доброто или злото не е толкова лесно, защото губим ясното позоваване, което са нашите намерения, област, в която всеки от нас е единственият ни съдия. Имаме нужда да разработим начин за "измерване" на щастието, генерирано от нашите действия. Това предприятие бе предприето в най-буквалната си форма от един от бащите на утилитаризма, английския философ Джереми Бентам, които вярват, че полезността може да бъде оценена количествено, както се прави с всеки елемент, който може да бъде идентифициран във времето и пространството.
Това хедонистично изчисление беше опит да се създаде систематичен начин за обективно установяване на нивото на щастие, което нашите действия имат като следствие, и затова той напълно съответстваше на утилитарната философия. Тя включваше определени мерки за претегляне на продължителността и интензивността на позитивните и приятни усещания, които са преживели, и да направи същото с болезнени преживявания. Въпреки това, претенциите за обективизиране на нивото на щастие на действие могат лесно да бъдат поставени под въпрос. В края на деня няма единствен и безспорен критерий за степента на важност, която трябва да бъде дадена на всяка „променлива“ на нивото на щастие; някои хора ще се интересуват повече от продължителността на тези, други - от интензивността им, други - от степента на вероятност, с която ще донесе по-приятни последствия и т.н..
Джон Стюарт Мил и утилитаризъм
Джон Стюарт Мил Той се смята за един от най-влиятелните мислители в теоретичното развитие на либерализма и също е ентусиазиран защитник на утилитаризма. Стюарт Мил се занимава с решаването на специфичен проблем: начинът, по който интересите на индивида могат да се сблъскат с интересите на другите хора в стремежа към щастие. Този вид конфликти могат да се появят много лесно поради факта, че щастието и удоволствието, свързани с него, могат да бъдат преживени само индивидуално, а не социално, но в същото време човешките същества трябва да живеят в обществото, за да имат определени гаранции за оцеляване.
Ето защо Стюарт Мил свързва понятието за щастие с понятието за справедливост. Има смисъл, че той го е направил по този начин, защото правосъдието може да се разбира като система за поддържане на рамка на здравословни взаимоотношения, в която всеки човек има гарантирана защита срещу определени атаки (превърнати в нарушения), докато все още се свободата да преследва собствените си цели.
Видовете щастие
Ако за Бентам щастието беше основно въпрос на количество, Джон Стюарт Мил установява качествена разлика между различните видове щастие.
Така, според него, щастието на интелектуална природа е по-добро от това, което се основава на удовлетворение, произтичащо от стимулирането на сетивата. Въпреки това, както по-късно ще докажат психолозите и невролозите, не е лесно да се определят тези два вида удоволствие.
Принципът на най-голямо щастие
Джон Стюарт Мил направи повече за утилитаризма, с който бе влязъл в контакт чрез Бентам: той добави определение към вида на щастието, което трябва да се преследва от този етичен подход. По този начин, ако дотогава се е разбирало, че утилитаризмът е стремеж към щастие, който е резултат от последствията от действия, Стюарт Мил конкретизира темата за това кой да изпита това щастие: колкото е възможно повече хора.
Тази идея е това, което се нарича принцип на най-голямо щастие: трябва да действаме по такъв начин, че нашите действия да произведат най-голямо щастие в колкото е възможно повече хора, идея, която изглежда малко като модел на морал, предложен преди десетилетия от философа Имануел Кант.
Утилитаризъм като философия на живота
Подходящ ли е утилитаризмът като философска референция, чрез която да структурираме нашия начин на живот? Лесният отговор на този въпрос е, че откриването на това зависи от себе си и от степента на щастие, което реализира тази форма на етика в нас..
Но има нещо, което може да бъде предоставено на утилитаризма като обобщаваща философия; в днешно време има по-голям брой изследователи, които желаят да провеждат изследвания за житейските навици, свързани с щастието, което означава, че тази философска теория може да предложи по-ясни модели на поведение отпреди 100 години..